Da “El diari de l’escola d’estiu” Rosa Sensat Barcellona
Intervista a Philippe Meirieu a cura di Joan Soler
Approfittando di un breve soggiorno di Philippe Meirieu a Barcellona, abbiamo parlato con il professore nella biblioteca dell’Associazione degli insegnanti Rosa Sensat su alcuni argomenti trattati nel suo nuovo libro e su diversi temi attuali. Come sempre, nelle conferenze, nelle conversazioni, nelle interviste o nei colloqui, negli articoli o nei libri, Meirieu non rifiuta nessun argomento e affronta rigorosamente e in maniera convinta tutto ciò che influenza il dibattito pedagogico contemporaneo…
Davanti alla crisi dei problemi dell’umanità, la risposta è “più educazione”? Perché?
Non penso che l’educazione, da sola, possa risolvere gli attuali problemi mondiali (economici, geopolitici, ecc.) perché sono molto complessi. L’educazione non li può affrontare nella loro totalità, ma ha molto da dire. Gli educatori debbono prendere posizione nella soluzione dei problemi del mondo. Si tratta di educare tutti i bambini perché siano meno consumatori e, a proposito, stimolarli a essere più interessati sul fatto di condividere, soprattutto di condividere la cultura.
Una delle sfide più importanti per l’umanità è la sfida ecologica, ovvero la sopravvivenza del pianeta. L’istruzione svolge un ruolo centrale in questa sfida di sensibilizzazione dei bambini, ma soprattutto in un cambiamento ancora più importante: insegnare a trovare e provare piacere, non a consumare ciò che si esaurisce, scambiare quello che non si esaurisce, come la cultura e la conoscenza, che, al contrario, si moltiplica.
La pubblicità spinge i bambini a provare piacere nell’accumulo e nel consumo di beni materiali e nella competizione con gli altri. L’istruzione, nell’ambito delle politiche dell’istruzione pubblica, deve essere guidata da altri principi come la cooperazione, l’inclusione, la non segregazione, l’alterità e l’arricchimento delle differenze.
Cosa offre la scuola ai bambini e agli adolescenti di oggi? Cosa dovrebbe offrire loro?
La scuola non può presupporre, a priori, che la motivazione degli studenti esista già. Al contrario, la motivazione non è precedente, deve essere un obiettivo scolastico. La scuola deve ascoltare i bambini e non può semplicemente dare loro risposte prefabbricate. Deve fare e proporre domande e aiutare a costruire le risposte. Cioè, la scuola dovrebbe essere interessata alle domande, a trasformare le conoscenze in domande e diventare un luogo di costruzione del pensiero critico.
Lo trovo molto chiaro nel lavoro educativo che svolgo con i giovani che sono stati radicalizzati in certe credenze e che sono in prigione perché sono stati arrestati e accusati di preparare attacchi. Sono giovani che vivono con assoluta certezza. Non possiamo integrarli modificando la loro verità sull’altro, ma interrogandoli e facendo dubitare delle loro verità in modo critico. Ciò che non possiamo fare è confrontare, faccia a faccia, le certezze del bambino o dell’adolescente con le certezze della scuola, che sono le certezze sociali, e chiedergli di rinunciare alle proprie. È necessario un cambiamento radicale per aiutarti a mettere in discussione le tue certezze e quindi aiutarti a crescere.
Quale dovrebbe essere il nucleo essenziale della formazione degli insegnanti?
La pedagogia, sicuramente. Innanzitutto, partire dalla storia e dai pedagoghi classici e contemporanei, per rileggerli in ogni momento. Ma anche, in secondo luogo, dobbiamo lavorare a partire dalla riflessione e dall’analisi sulle situazioni pratiche di trasmissione. È importante che coloro che si preparano a fare l’insegnante analizzino la resistenza che oppone la persona che non può o non vuole imparare. Se l’insegnante o l’apprendista maestro non è in grado di comprendere le cause del fatto che l’altro non è interessato o ha difficoltà e, in definitiva, che l’altro non impara, non sarà in grado di insegnare. Il momento pedagogico è il momento in cui l’altro resiste e, da parte sua, l’educatore è in grado di analizzare e comprendere la resistenza per cercare un altro modello di mediazione pedagogica.
Potresti dirci il nome di alcuni riferimenti filosofici o pedagogici essenziali per diventare insegnante oggi?
Esistono due tipi di riferimenti. Innanzi tutto, riferimenti ereditati dalla tradizione pedagogica: da Pestalozzi e La Lettera di Stans (1799), a Ferriere, Montessori, Freinet, Milani e molti altri. È una tradizione pedagogica che ci dà sempre un nuovo aspetto dell’infanzia e dell’apprendimento, che apre nuove strade e ci guida a muoverci verso posizioni pedagogiche aperte alla creazione e al rinnovamento.
È anche necessario essere interessati, leggere, conoscere e studiare i contributi di filosofi, sociologi e psicologi che ci aiutano a comprendere il “luogo” dove vive l’infanzia oggi. Gli educatori devono comprendere il momento attuale, l’impatto del mondo digitale, le tecnologie come il cellulare, la globalizzazione… Più in particolare, penso che sia molto importante che ci preoccupiamo e che ci interessiamo di nuovo dei problemi dell’attenzione davanti ai numerosi stimoli esterni che gli studenti ricevono.
Politica e pedagogia. Sono incompatibili? Necessari? Complementari?
La politica e la pedagogia sono assolutamente complementari. I politici devono costruire strutture che rendano possibile il lavoro pedagogico. Non è facile, perché i politici sono spesso convinti che il futuro e le relazioni debbano essere costruite sulla base della competizione (che di solito si traduce in violenza), d’altra parte la tradizione pedagogica si basa sulla cooperazione.
Inoltre, i politici non sono preoccupati per una visione a lungo termine, mentre l’istruzione è una questione a lungo termine. Al momento, scopriamo anche che i politici sono veramente ossessionati dai confronti e dalle classificazioni internazionali (ad esempio, i risultati PISA). Questo fatto li distoglie da alcuni dei problemi più importanti e, soprattutto, fa loro dimenticare la questione dei valori e della formazione dei cittadini. Loris Malaguzzi ricordava spesso che è necessario pensare al progetto della società che vogliamo costruire.
Al momento, in Francia abbiamo un forte movimento che vuole bandire la pedagogia e basare l’istruzione, esclusivamente, sulle neuroscienze. Non dubito del contributo che possono dare le neuroscienze, ma pensare che ci possa essere una sola scienza dell’educazione – al singolare – è pericoloso. Penso che ci siano diverse scienze dell’educazione – al plurale – che spiegano l’atto educativo. D’altra parte, c’è l’arte dell’insegnamento, che ha bisogno delle scienze dell’educazione e della riflessione filosofica e politica nel suo insieme.
Qual è il posto della politica a scuola? È possibile discutere di questioni politiche in classe?
È ovvio che si tratta di un problema complesso. La scuola non dovrebbe essere un luogo di dibattito politico, proprio come un consiglio di amministrazione eletto o un incontro di amici. La scuola deve essere uno spazio di riflessione politica che prepara gli studenti all’esercizio della cittadinanza, ma non un luogo per organizzare il voto sull’indipendenza o l’esclusione o l’accoglienza degli immigrati. Invece, la scuola deve trovare momenti di mediazione per discutere di questioni politiche che possono essere affrontate, ad esempio, attraverso l’insegnamento della storia, della letteratura o della scienza.
Queste mediazioni culturali sono funzioni della scuola stessa. La scuola deve proporre dibattiti filosofici su questioni che interessano i bambini, attraverso formule organizzative che consentano loro di superare le pure espressioni emotive e prepararsi alla riflessione politica, in modo che si preparino al dibattito democratico: chiedere la parola, rispettare la parola, ascoltare e capire gli argomenti dell’altro prima di contraddirlo, trovare i punti di accordo e di disaccordo…
La scuola può aiutare a costruire il «comune»? Come?
La scuola deve aiutarci a costruire il “comune” anche se è difficile. Deve farlo muovendosi in due direzioni. Prima di tutto, la scuola deve insistere e lavorare su ciò che unisce gli studenti e non su ciò che li separa. Tradizionalmente, ciò che unisce sono le conoscenze e ciò che separa le credenze. A scuola non dobbiamo discutere delle credenze perché non possono essere dimostrate, ma dobbiamo invece discutere e riflettere sulla conoscenza che fa parte del “comune”.
Il secondo elemento che deve essere insegnato dalla scuola è che, ovunque si trovino e dovunque provengano gli umani hanno le stesse preoccupazioni, le stesse paure e ansie e le stesse speranze. Qualunque sia la cultura, dobbiamo affrontare e risolvere gli stessi problemi. Da questa constatazione, penso che si trovi quel “comune”, non nelle risposte, ma nelle domande. Il bambino può capire che, sebbene non condividiamo le risposte, condividiamo e iniziamo con le stesse domande. Ecco una funzione fondamentale della scuola, e io sottolineo fortemente la necessità di imparare l’empatia, la capacità di capire cosa succede nell’altro, di capire che l’altro soffre se lo ferisco e scoprire che l’umanità è sacra nell’altro, così come lo è in me stesso.
È anche scoprire che l’altro può darmi qualcosa e che posso anche dargli qualcosa. È scoprire che abbiamo il bisogno degli altri e che, per questo motivo, non dobbiamo distruggerci ma essere solidali e aiutarci a vicenda. Se la scuola agisce nella direzione della cooperazione e dell’aiuto reciproco nel cuore delle sue pratiche, aiuta a costruire quel “comune”.
Dopo essere andato in pensione, cosa fa e a cosa si è dedicato Philippe Meirieu?
Lavoro con tutte le persone che hanno bisogno di me e a cui posso essere utile. Attualmente, in Francia, lavoro con i giovani colpiti dal fenomeno della radicalizzazione, giovani che sono affascinati dalle teorie della trama e dalle cospirazioni, per cercare di mostrare loro che potrebbero esserci dubbi nelle loro convinzioni. È un argomento molto complicato e difficile che non è stato trattato in precedenza dalla nostra società. Ma, anche se si tratta di un nuovo problema, è una questione di interesse ed è necessario affrontarla, soprattutto dopo lo sviluppo del potenziale dei social network tra i giovani, che consente l’accesso a situazioni di vera violenza (ad esempio, una decapitazione) o pornografia su Internet da parte di minori.
Sono interessato a sensibilizzare insegnanti e genitori su questi temi, ma anche quelli che prendono le decisioni politiche perché sono questioni che sono di responsabilità della società nel suo insieme e non solo della scuola. Le possibilità che i social network aprono sono molto positive perché consentono lo scambio e la scoperta dell’altro, ma consentono anche la diffusione dell’odio e della barbarie, e non possiamo trascurare questi comportamenti.
Lavoro con due tipi di giovani: con quelli che sono già in prigione o in centri chiusi, ma anche con coloro che sono iscritti nei centri di insegnamento nei quartieri delle grandi città (la banlieue), dove c’è molta presenza di rivendicazione identitaria con rifiuto dell’integrazione. Lavoro con insegnanti e animatori socioculturali. Ad esempio, stiamo facendo un’esperienza con i giovani studenti di una scuola di cinema per insegnare ai giovani delle carceri e agli adolescenti degli istituti come manipolare le immagini in modo che siano reali anche se non vere. Questo è molto interessante perché i giovani sono affascinati e, allo stesso tempo, manipolati da immagini e propaganda.
Quali sono i problemi più preoccupanti per l’istruzione in futuro? Quali domande stai formulando?
Sono molto preoccupato per tutte le questioni che riguardano la vita sul pianeta dal punto di vista educativo. È possibile integrare le preoccupazioni ecologiche nella scuola, non solo come un aspetto complementare, ma come il nucleo della solidarietà tra gli esseri umani su un pianeta limitato nelle risorse naturali? Come dovrebbe agire la scuola nella lotta per rendere possibile la vita sul pianeta in modo pacifico, senza scontri? Penso che la scuola debba prendere parte a questa lotta planetaria e che al momento non sia abbastanza.
Puoi dirmi quali sono le conoscenze o le scoperte recenti?
Vorrei sottolineare il lavoro di Matthew B. Crawford, un filosofo americano che distribuisce il suo tempo tra l’università e un’officina di riparazione meccanica per motociclette.[1]
Si preoccupa e indaga sulla funzione della mano nella formazione dell’intelligenza dei cittadini. Crawford dimostra che i bambini di oggi hanno deficit molto importanti in relazione al lavoro delle loro mani. Ad esempio, non comprendono la resistenza degli oggetti. Questo è un aspetto al quale non avevo mai prestato sufficiente attenzione. È stata una scoperta che mi ha portato a riflettere con gli insegnanti sul posto del lavoro con le mani in classe e non solo nell’educazione dell’infanzia, ma durante tutto il percorso scolastico fino all’università.
Il lavoro manuale è importante per la concentrazione e per la costruzione della modestia, per esempio. Se mi chiedono cosa introdurrebbe nel programma scolastico di un bambino di dieci anni, senza dubbio proporrei la fabbricazione di uno sgabello senza colla o chiodi, per far lavorare le mani, ma anche l’intelligenza. In una società di schermi come la nostra, il lavoro manuale è quasi scomparso. D’altra parte, il lavoro manuale con terra, legno, pietra o ferro contribuisce alla comprensione del mondo e, soprattutto, al rispetto del mondo. Ho anche sperimentato tossicodipendenti adolescenti che riacquistano equilibrio dal lavoro congiunto con artigiani, agricoltori… Per questi motivi, è un argomento che mi interessa attualmente.
Philippe Meirieu
è autore di numerosi libri tradotti in tutto il mondo. Ha insegnato in Francia in quasi tutti gli ordini di scuola, ha diretto l’Institut National de Recherche Pédagogique, ha partecipato all’elaborazione di importanti riforme scolastiche nel suo Paese. È stato vicepresidente della Regione Rhône-Alpes con delega per la formazione permanente e l’avviamento al lavoro. Oggi è professore emerito di Scienze dell’Educazione all’Università Lumière Lyon II.
Alcuni suoi libri sono stati tradotti in italiano: Pedagogia. Dai luoghi comuni ai concetti chiave (Aracne, 2018), Fare la Scuola, fare scuola. Democrazia e pedagogia (Franco Angeli, 2015), I compiti a casa. Genitori, figli, insegnanti: a ciascuno il suo ruolo (Feltrinelli, 2013), Pedagogia. Il dovere di resistere (Edizioni del Rosone, 2013), Lettera agli adulti sui bambini di oggi (Junior, 2011), Frankenstein educatore (Junior, 2007). Ha curato il volume collettaneo Il piacere di apprendere, (Lisciani Scuola, 2016). Sul sito https://www.enricobottero.com (pagina “Philippe Meirieu”) sono liberamente disponibili articoli e saggi di Philippe Meirieu tradotti in italiano. Philippe Meirieu ha un sito ampio e documentato in lingua francese (http://www.meirieu.com).
[1] È autore di opere come Shop Class As Soulcraft: An Inquiry into the Value of Work (2009) e The word beyond yuor Head. On Becoming an Individual in an Age of Distraction (2015).
